Репортаж-конспект о лекциях Ш.Цабара
Два занятия израильского профессора Шалома Цабара прошли в конце декабря в Москве в рамках проекта "Эшколот". Специалист по еврейскому фольклору и народному искусству выбрал самые радостные моменты в жизни любого человека — рождение ребенка и свадебную церемонию...
Мария Каспина
Два занятия израильского профессора Шалома Цабара прошли в конце декабря в Москве в рамках проекта Эшколот. Специалист по еврейскому фольклору и народному искусству выбрал самые радостные моменты в жизни любого человека — рождение ребенка и свадебную церемонию.
Первое занятие вместило по содержанию материал целого курса лекций, который я когда-то прослушала у профессора Цабара в Иерусалимском университете: магия и родильный обряд в еврейских народных верованиях. Страх и опасения за роженицу и младенца, высокий процент детской смертности, желание защитить и оградить новорожденного и его мать от болезней и нечистой силы — все это стало причиной популярности в еврейских общинах Востока и Запада магических практик, направленных на защиту ребенка и роженицы, амулетов и оберегов.
Лекции профессора, как обычно, были насыщены иллюстрациями, которые теперь можно увидеть в презентациях, выложенных на сайте проекта "Эшколот". Иллюстрации из книжных источников XVIII в. (Пауль Кристиан Кирхнер, Германия, 1724 год) свидетельствуют о бытовании в среде ашкеназских евреев народных практик, расходящихся с предписаниями ортодоксального иудаизма. Так, например, на одной из картинок мы видим, что в комнату роженицы для облегчения тяжелых родов приносят главную святыню — синагогальный свиток Торы, предмет, который по галахе запрещено переносить в нечистое место. (Презентация "Деторождение и свадьба", слайд 15).
На стене в комнате роженицы написаны имена прародителей всего человечества — Адама и Евы, а демоницу Лилит, первая жена Адама, мстящая всем его потомкам от Евы, изгоняют прочь с помощью простой формулировки: «Лилит — вон!» (на иврите – לילית - חוץ). Три ангела с удивительными именами Санви, Сансанви и Самангелоф призваны защитить роженицу и младенца от Лилит, с которой у них заключен договор — если она увидит в доме имена или изображения этих ангелов, она не сможет причинить вреда. И вот на стене с иллюстрации в книге Кирхнера мы видим надписи имен этих ангелов-защитников.
Впервые эта легенда появляется в еврейской традиции в средневековом произведении «Алфавит Бен Сиры» Х в. Но наглядные свидетельства — тексты и изображения – дошли до нас в источниках XVIII и более поздних веков, которые и демонстрировались на лекции. Три птицеобразных ангела, подписанных именами Санви, Сансанви и Самангелоф, впервые появляющиеся в книге ангела Разиэля (1701 г.), (слайд 19) затем приобрели огромную популярность в еврейской народной культуре, и мы встречаем их на многочисленных амулетах для роженицы и младенца (Слайд 20).
Такие амулеты, как демонстрировалось на лекции Шалома Цабара, были чрезвычайно распространены у евреев различных общин и субэтнических групп. В общинах Востока более популярны были амулеты в виде руки-хамсы, ювелирных украшений, с магическими бусинками и надписями. Цабар показывал уникальные детские фотографии своих родственников и родственников своих знакомых, чье детство прошло в городе Захо, в еврейской общине Курдистана. На них видно, что детей в магических целях переодевали до трехлетнего возраста в одежду противоположного пола, надевали на них максимум украшений, и увешивали их амулетами (Слайд 46). В общинах ашкеназских евреев более популярны были бумажные или пергаментные амулеты с текстами, которые вешались в комнате роженицы и ребенка (Слайд 39). В итальянских общинах евреи пользовались изумительной красоты флакончиками для благовоний, куда вкладывались магические и охранные надписи (Слайд 42). Но несмотря на различие формы, во всех еврейских общинах сохранялись одни и те же магические формулы, написанные на амулетах: «Адам и Ева внутрь», «Лилит прочь», «Санви, Сансанви и Самангелоф», «ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22:18) и т.п. Эти формулы можно встретить и сегодня на современных амулетах, активно продающихся в ультраортодоксальных кварталах городов Израиля и других стран.
Вторая лекция была посвящена истории еврейского свадебного обряда в общинах Западной Евпропы, а точнее Германии в средние века. И снова занятие было построено как разбор и анализ иллюстративного материала, который был очень выразителен. Презентация "Ашкеназская свадьба", выложенная на сайте проекта Эшколот, содержит 82 слайда, и почти про все Шалом Цабар рассказал интереснейшие подробности.
На меня самое большое впечатление произвела итальянская ктуба XVIII в. (слайд 4), где изображен мистический брак между Богом и народом Израиля, который был заключен на горе Синай. В качестве приданого там фигурируют заповеди, а свидетелями брачного контракта выступают небо и земля!
Профессор Цабар проследил на брачных контрактах, книгах первых исследователей еврейских церемоний XVIII в. и на картинах европейских художников развитие и трансформацию многих европейских еврейских свадебных обычаев, начиная с универсальных, таких как свадебный балдахин, кольца, одежда жениха и невесты и заканчивая такими специфически ашкеназскими традициями как хупа-штейн и Тора-вимпл.
Хупа-штейн — это камень на северной стене ашкеназских синагог, куда во время свадебной церемонии, проходящей снаружи синагоги под открытым небом, жених бросает бокал с вином (Слайд 50). На камне обычно изображается шестиконечная звезда и надпись — «Мазал Тов» — пожелание удачи и счастья молодоженам (Слайд 52 или 53). Однако в отличие от современной мотивации, которую изложит вам любой религиозный еврей — что стакан разбивают в знак скорби по разрушению Храма, евреи средневековой Германии предлагали более интересное объяснение происхождения этого обычая. Стакан разбивают, отпугивая злых духов, которые по вредности своей могли бы помешать свадебному счастью. Как и в случае с родильным обрядом, свадебная церемония, тоже важнейший переходный обряд в жизни человека, согласно народным представлениям является очень опасным моментом и требует дополнительной магической защиты для жениха и невесты.
Последняя ашкеназская традиция, которую успел рассмотреть на своем занятии Шалом Цабар – это некоторый мостик, отсылка к теме предыдущей лекции. Тора-вимпл — это сшитая из пеленок лента, которую мать ребенка вышивает из самых тех пеленок, на которых ее сыну делали обрезание (Слайд 34). Такая лента вышивается красивыми узорами, пожеланиями ребенку всех благ, и в конечном итоге предназначена она для того, чтобы опоясывать самую главную святыню в синагоге — свиток Торы (Слайд 32). Здесь есть аллюзия на традиционные пожелания младенцу при обрезании – чтобы он рос для Торы, для хупы и для добрых дел. Не случайно поэтому самые разнообразные изображения хупы, свадебной церемонии и других свадебных обычаев ашкеназских евреев XVIII-XX вв. мы черпаем из богатейших коллекций Тора-вимпл (Слайд 42), одна из которых представлена теперь и у нас в Москве, в музее истории евреев России.
Первое занятие вместило по содержанию материал целого курса лекций, который я когда-то прослушала у профессора Цабара в Иерусалимском университете: магия и родильный обряд в еврейских народных верованиях. Страх и опасения за роженицу и младенца, высокий процент детской смертности, желание защитить и оградить новорожденного и его мать от болезней и нечистой силы — все это стало причиной популярности в еврейских общинах Востока и Запада магических практик, направленных на защиту ребенка и роженицы, амулетов и оберегов.
Лекции профессора, как обычно, были насыщены иллюстрациями, которые теперь можно увидеть в презентациях, выложенных на сайте проекта "Эшколот". Иллюстрации из книжных источников XVIII в. (Пауль Кристиан Кирхнер, Германия, 1724 год) свидетельствуют о бытовании в среде ашкеназских евреев народных практик, расходящихся с предписаниями ортодоксального иудаизма. Так, например, на одной из картинок мы видим, что в комнату роженицы для облегчения тяжелых родов приносят главную святыню — синагогальный свиток Торы, предмет, который по галахе запрещено переносить в нечистое место. (Презентация "Деторождение и свадьба", слайд 15).
На стене в комнате роженицы написаны имена прародителей всего человечества — Адама и Евы, а демоницу Лилит, первая жена Адама, мстящая всем его потомкам от Евы, изгоняют прочь с помощью простой формулировки: «Лилит — вон!» (на иврите – לילית - חוץ). Три ангела с удивительными именами Санви, Сансанви и Самангелоф призваны защитить роженицу и младенца от Лилит, с которой у них заключен договор — если она увидит в доме имена или изображения этих ангелов, она не сможет причинить вреда. И вот на стене с иллюстрации в книге Кирхнера мы видим надписи имен этих ангелов-защитников.
Впервые эта легенда появляется в еврейской традиции в средневековом произведении «Алфавит Бен Сиры» Х в. Но наглядные свидетельства — тексты и изображения – дошли до нас в источниках XVIII и более поздних веков, которые и демонстрировались на лекции. Три птицеобразных ангела, подписанных именами Санви, Сансанви и Самангелоф, впервые появляющиеся в книге ангела Разиэля (1701 г.), (слайд 19) затем приобрели огромную популярность в еврейской народной культуре, и мы встречаем их на многочисленных амулетах для роженицы и младенца (Слайд 20).
Такие амулеты, как демонстрировалось на лекции Шалома Цабара, были чрезвычайно распространены у евреев различных общин и субэтнических групп. В общинах Востока более популярны были амулеты в виде руки-хамсы, ювелирных украшений, с магическими бусинками и надписями. Цабар показывал уникальные детские фотографии своих родственников и родственников своих знакомых, чье детство прошло в городе Захо, в еврейской общине Курдистана. На них видно, что детей в магических целях переодевали до трехлетнего возраста в одежду противоположного пола, надевали на них максимум украшений, и увешивали их амулетами (Слайд 46). В общинах ашкеназских евреев более популярны были бумажные или пергаментные амулеты с текстами, которые вешались в комнате роженицы и ребенка (Слайд 39). В итальянских общинах евреи пользовались изумительной красоты флакончиками для благовоний, куда вкладывались магические и охранные надписи (Слайд 42). Но несмотря на различие формы, во всех еврейских общинах сохранялись одни и те же магические формулы, написанные на амулетах: «Адам и Ева внутрь», «Лилит прочь», «Санви, Сансанви и Самангелоф», «ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22:18) и т.п. Эти формулы можно встретить и сегодня на современных амулетах, активно продающихся в ультраортодоксальных кварталах городов Израиля и других стран.
Вторая лекция была посвящена истории еврейского свадебного обряда в общинах Западной Евпропы, а точнее Германии в средние века. И снова занятие было построено как разбор и анализ иллюстративного материала, который был очень выразителен. Презентация "Ашкеназская свадьба", выложенная на сайте проекта Эшколот, содержит 82 слайда, и почти про все Шалом Цабар рассказал интереснейшие подробности.
На меня самое большое впечатление произвела итальянская ктуба XVIII в. (слайд 4), где изображен мистический брак между Богом и народом Израиля, который был заключен на горе Синай. В качестве приданого там фигурируют заповеди, а свидетелями брачного контракта выступают небо и земля!
Профессор Цабар проследил на брачных контрактах, книгах первых исследователей еврейских церемоний XVIII в. и на картинах европейских художников развитие и трансформацию многих европейских еврейских свадебных обычаев, начиная с универсальных, таких как свадебный балдахин, кольца, одежда жениха и невесты и заканчивая такими специфически ашкеназскими традициями как хупа-штейн и Тора-вимпл.
Хупа-штейн — это камень на северной стене ашкеназских синагог, куда во время свадебной церемонии, проходящей снаружи синагоги под открытым небом, жених бросает бокал с вином (Слайд 50). На камне обычно изображается шестиконечная звезда и надпись — «Мазал Тов» — пожелание удачи и счастья молодоженам (Слайд 52 или 53). Однако в отличие от современной мотивации, которую изложит вам любой религиозный еврей — что стакан разбивают в знак скорби по разрушению Храма, евреи средневековой Германии предлагали более интересное объяснение происхождения этого обычая. Стакан разбивают, отпугивая злых духов, которые по вредности своей могли бы помешать свадебному счастью. Как и в случае с родильным обрядом, свадебная церемония, тоже важнейший переходный обряд в жизни человека, согласно народным представлениям является очень опасным моментом и требует дополнительной магической защиты для жениха и невесты.
Последняя ашкеназская традиция, которую успел рассмотреть на своем занятии Шалом Цабар – это некоторый мостик, отсылка к теме предыдущей лекции. Тора-вимпл — это сшитая из пеленок лента, которую мать ребенка вышивает из самых тех пеленок, на которых ее сыну делали обрезание (Слайд 34). Такая лента вышивается красивыми узорами, пожеланиями ребенку всех благ, и в конечном итоге предназначена она для того, чтобы опоясывать самую главную святыню в синагоге — свиток Торы (Слайд 32). Здесь есть аллюзия на традиционные пожелания младенцу при обрезании – чтобы он рос для Торы, для хупы и для добрых дел. Не случайно поэтому самые разнообразные изображения хупы, свадебной церемонии и других свадебных обычаев ашкеназских евреев XVIII-XX вв. мы черпаем из богатейших коллекций Тора-вимпл (Слайд 42), одна из которых представлена теперь и у нас в Москве, в музее истории евреев России.